Философия образования : Человек. Гуманитарная составляющая содержания - дискуссия

 

Был затронут такой момент: может ли быть индивидуальность, индивидуальное проявление в массе? На самом деле, вопрос очень интересный. В образовании мы хотим сделать какой-то стандарт: «умный, добрый, порядочный». Мы хотим найти стандарт, но ничего не получается…
 

Но в массе наша жизнь так устроена, что мы все время подвергаемся провокациям. Провокациям со всех сторон, провокациям ни о чем. Вот в метро едешь – провокация, на работе – провокация. Не надо бояться, -   что мы никогда не попадем в ситуацию, когда нам не хватит проявлений индивидуальности. Земля - это просто не то место! Здесь всегда есть место если не подвигу, то проявлению индивидуального поступка, иногда значимого поступка. В этом плане нет проблем.
 

Еще я бы хотел коснуться психоанализа. На мой взгляд, все, что после Фрейда, все портит психоанализ. И не надо ни Юнга, никого не нужно. Все, что после Фрейда, все портит психоанализ. Фрейд создал идеальную, законченную, абсолютно успешную модель - для терапевтических целей. У нее есть свои пределы, и ее не расширить таким образом. То есть   Фрейдовская модель, с одной стороны, совершенная, законченная, абсолютная, а с другой стороны, ей должна быть альтернатива. И альтернатива Фрейду – это не психоанализ. Там совсем другая альтернатива.
 

Когда я готовил докторскую, то как раз отталкивался от этой ситуации. И мне очень важно было разобраться с методическим материалом. Этнографический материал, филологический материал вывели меня на интересную вещь. Я нашел диссертации, раритетные единичные издания. И вот, совершенно другая интерпретация,  для педагогики нужная,  была представлена никому не известным автором -  Овсянико-Куликовским. Это его «Концепция экстаза в работах по санскриту. Диссертация по санскриту Овсянико-Куликовского».
 

Там такая позиция. То, что связано с празднествами. Дионисийские праздники в Греции - это вовсе не игры. Вот «агон» (греч.: состязание) - это одно, а дионисийские праздники – это совершенно другое.   Есть  трансовый ритуал в первобытной культуре и дионисийские праздники. Это  одна тема. А игра – это другая совершенно тема.
 

Так вот, если мы говорим о феномене человека, то у Овсянико-Куликовского сказана замечательная вещь: если человеку не хватит каких-то экстатических проявлений наружной жизни, у него будут внутренние проблемы,  проблемы с его внутренним миром. Обязательно будут! Вплоть  до девиаций и перверсий  сексуального, наркотического и агрессивного характера. (Я писал на эту тему статью «Немотивированная агрессивность в генезисе культуры»).

Так Овсянико-Куликовский для педагогики сделал то же, что сделал Фрейд для медицины. От Овсянико-Куликовского можно идти. (Это опять, наша российская история: Фрейд всему миру известен, а Овсянико-Куликовский как автор никому не известен! Я пытаюсь его сделать достоянием общественности, ну и Пигров в Университете тоже пытается…)

 

Так что про вещи, которые связаны с внутренним миром, которые пытаются (рассмотреть) психоаналитическим способом, - у них другая история. Есть экстатические формы, которые связаны с музыкой, с поэзией, с хореографией, с винопитием. Ведь обряд винопития – древнейший обряд. И конопля – древнейший продукт человеческой культуры. Без конопли не было бы никакого развития сознания! Это все можно доказывать. Никакой труд там не играл роли в генезисе, там были совершенно другие вещи, связанные с празднествами. В частности, с празднествами на основе психотропных растений.
 

Я удивился, что Фрейд, например, заимствовал термин «катарсис» из поэтики Аристотеля, из анализа трагедии… Ведь почему люди ходят на трагедию, если там плакать надо? За свои слезы я плачу деньги, - очень ловко придумано. Аристотель объясняет: правильно, удовлетворение после трагедии возникает. Потому что не со мной это было. И там возникает и катарсис, и энтузиазм еще. После  трагедии. Трагедия в этом плане выше комедии. Так вот что интересно: Фрейд не знал, что в Древней Греции была такая дисциплина – медицинская катарктика, храмовая медицина, где как раз лечили тем, что медики в храме устраивали некоторые деяния, которые сопровождались катарсисом. А  Фрейд не знал - и создал   теорию.

 

Мне кажется, что речь (докладчика) из-за своего стиля, пафосного такого стиля, не смогла рассмотреть полезность и возможность этого образования… У меня есть сомнение, что та экспрессивная работа, которой было уделено внимание, - катарсис, освобождение, самореализация (мы можем много терминов для этого предлагать), что это не имеет отношение к личности. Это и есть личностная работа. Если вспоминать писателей гуманистической психологии – Маслоу, Роджерса, то эта самая третья волна, которую мы все знаем, которая подвигала кнутами, пряниками и так далее. И личностно-ориентированная работа - это высвобождение из запретов.
 

Вопрос:  какими способами? Здесь вопрос только в стиле экспрессии.  Это можно делать шоковой терапией, можно делать гуманистической психотерапией, - то есть гуманно. Это разные подходы. Хотя они могут приходить к одному и тому же результату. Но за разные периоды времени, более экономичные или менее экономичные, более затратные или менее затратные, более гуманные или менее гуманные. Это относительно. Конечно, гуманно, например, использовать розги в том смысле, что мы меньше тратим денег на гуманистическую психотерапию, которая более длительна и неизвестно чем закончится. Гуманно - с точки зрения времени: человеку, скажем условно, шок сделали, он взбодрился, образование прошел, и у него теперь свободное время появляется. Да, так это гуманно. Но, когда все превращается в более длительное занятие, о чем я сейчас говорю, то это становится негуманно. (Смеется)
 

Так вот, вопрос: когда есть длительное время и вот это негуманное происходит, то что мы можем сделать в длительном времени гуманного? Тогда и возникает вопрос о личностном ориентированном подходе. Если мы говорим об этом длительном времени. Это свой стиль. Мне кажется,  это исходит из культуры, опять же. И то, что мы говорим об античности или о христианстве, это тоже два стиля. Личностное - там и более экспрессивное здесь.  Два разных стиля.  
 

Я  читаю сейчас   лекции  - курс «Сравнительная педагогика» и  всегда сравниваю аристотелизм, с его классическим лицеем, как раз более экспрессивный, и пифагоризм. Пифагорская школа  более внутренне направлена. Конечно, Пифагор учился у этих восточных герметических учителей. Различия в этих стилях довольно явные. И они прослеживаются до сегодняшних дней.

 

Еще хочу сказать, почему я с содокладчиком начал пикироваться. То, что касается  бессознательного, что есть для меня бессознательное, - оно тайное. Бессознательное - в культурном прошлом человечества. А там очень многое связано с демократическими цивилизациями, с деспотическими, с доцивилизационными формами первобытной культуры, я об этом много писал, говорил, выступал. Мой тезис состоит в том, что все связанное с сознательным и бессознательным,   связано с экстатическими ритуалами, которые раньше назывались трансовые ритуалы первобытной культуры. Об этом есть определенные материалы.  Поэтому  мышление и знание, скажем, никак не связаны.
 

При низком мышлении может быть очень высокое знание… Мне приходится читать курс    «Философия и история науки» для аспирантов. И есть проблемы в истории математики, которые меня интересуют еще со студенческих или со школьных лет. Вот площадь круга у египтян 8/9 Д в квадрате. Никаких там ПИ нет. Или взять формулу Брайля усеченной пирамиды с квадратным основанием. Она различная в Вавилоне  и в Египте. На разных папирусах разные формулы. То есть знания очень точные, а никаких доказательств нет, нет никаких даже следов получения этого знания.